lunes, 17 de agosto de 2026

Expertos advierten posibles impactos del Tren bioceánico que cruzará la Amazonía

 https://youtu.be/cMtR8sknw5E?si=rXkwZx2nwXO7vTOF

  • El anuncio de la construcción de un tren bioceánico entre Perú y Brasil ha despertado preocupación por los posibles impactos sociales y ambientales.
  • Los expertos alertan sobre las consecuencias en la zona que cruzará la Amazonía peruana y brasileña, por las afectaciones a los pueblos indígenas y a la biodiversidad.
  • Hasta ahora no hay una ruta definitiva, sin embargo, los posibles trazos cruzarían por Ucayali o Madre de Dios, en Perú.
  • El Gobierno Regional de Ucayali ha manifestado su interés en que el tren pase por ese departamento porque impulsa la agenda de integración amazónica y la mejora de la conectividad con Brasil.

La construcción de un tren que cruce desde el océano Pacífico hasta el Atlántico, atravesando dos países, Perú y Brasil, se empezó a escuchar con fuerza desde que se inauguró el megapuerto de Chancay, en la costa peruana. En su ruta, el llamado Tren Bioceánico tendría que cruzar Los Andes peruanos y la Amazonía tanto de Perú como de Brasil.

En julio de 2025, Brasil y China firmaron un acuerdo de cooperación para la construcción de este corredor ferroviario, firmado por el Ministerio de Transportes de Brasil y el Instituto de Planificación Económica e Investigación del Grupo Ferroviario Estatal de China.

En agosto de 2025, el Ministerio de Transportes y Comunicaciones de Perú presento el plan vial ferroviario ante el Congreso de la República. Foto: MTC

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Si bien el Gobierno peruano no estuvo presente, en mayo de 2025, el entonces ministro de Economía y Finanzas, Raúl Pérez Reyes, junto al ministro de Transportes y Comunicaciones, César Sandoval Pozo, se reunieron con el presidente de la Administración Nacional de Ferrocarril de China, Fei Dongbin, y el embajador de China en Perú, Song Yang para intercambiar opiniones sobre el desarrollo de la infraestructura ferroviaria en Perú.

Además, en enero de 2026, se anunció que se construiría el tramo Chancay-Sierra Central del tren, proyecto que habría sido adjudicado a una empresa china. Aunque la ruta que continuaría luego de este tramo hasta llegar a Brasil no ha sido confirmada, existen dos planteamientos de los posibles caminos que tomaría el corredor ferroviario para cruzar los Andes y la Amazonía peruana hasta llegar a Brasil.

En diversos sectores ha surgido preocupación por los impactos socioambientales de la construcción de esta megaobra, principalmente por el tramo que cruza la Amazonía. A ello se suman los intereses económicos y geopolíticos en disputa entre Estados Unidos y China, que en los últimos meses se han manifestado principalmente con relación al megapuerto de Chancay. Este es el escenario que analizan los expertos.

Las posibles rutas que cruzan la Amazonía

«Me llama la atención que se presente este proyecto de tren con una vía que conecte el famoso megapuerto de Chancay con la zona minera del centro de Perú, que no es la más importante ni la más significativa en cuanto a producción minera. La principal producción de cobre y potencialmente de litio están en el sur andino», comenta José De Echave, investigador y especialista en la problemática minera y ambiental en la organización CooperAcción, para referirse al primer tramo del proyecto.

El mapa muestra la posible ruta del Tren Bioceánico. En esta propuesta el tren atravesaría la Amazonía por Madre de Dios. Fuente: cortesía CooperAcción

Hay una discrepancia de cuál tiene que ser la ruta, dice De Echave: algunos piensan que debería ser por Ucayali, sin embargo, cuando China y Brasil presentaron la propuesta en 2025 esta ruta ferroviaria no pasaba por Ucayali, sino por la Amazonía sur de Perú, por Madre de Dios.

Según la ruta presentada por China y Brasil, durante las negociaciones de 2024, el Tren Bioceánico empezaría en Assis Brasil, estado de Acre, cerca de la triple frontera entre Brasil, Perú y Bolivia, para cruzar la Amazonía peruana por Madre de Dios. Luego, continuaría hacia el norte, cortando longitudinalmente los Andes, a través de Cusco, Ayacucho, Huancavelica, Junín y Pasco. Una vez en la Sierra Central llegaría a Chancay.

En un análisis de esta ruta realizado por CooperAcción y GRAIN, organización internacional que trabaja por la soberanía alimentaria, establecen los territorios que se verían afectados por el recorrido del tren, en algunos casos porque atravesaría directamente los territorios y en otros porque la obra pasaría cerca de ellos.

El análisis indica que quedarían expuestas 15 áreas naturales protegidas, entre ellas, el Parque Nacional del Manu, la Reserva Comunal Amarakaeri, la Reserva Nacional Tambopata y el Parque Nacional Bahuaja Sonene. También serían afectadas nueve áreas de conservación regional; 69 áreas de conservación privada; 1793 comunidades campesinas; 19 comunidades indígenas; además de la Reserva Territorial Madre de Dios, el hogar de pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial.

Una de las rutas que podría seguir el Tren Bioceánico es aquella que se propuso para la carretera que uniría Pucallpa, en Perú, con Cruzeiro do Sul, en Brasil. Foto: Sebastián Castañeda/Mongabay Latam

Otra ruta cruzaría la región amazónica de Ucayali, en Perú, para conectar con la Amazonía en Brasil. Este tramo fue planteado en 2014, durante el gobierno de Dilma Rousseff, cuando se propuso la idea de un ferrocarril que una ambos países. De acuerdo con este trazado, el tren que parte de Chancay cruzaría los Andes centrales para llegar a Pucallpa y continuaría hacia Brasil.

«Lo que nos preocupa es el impacto que esta obra tendrá en la Amazonía. Estamos hablando de dos países amazónicos importantes, significativos, un bioma amazónico que está siendo presionado por varios extractivismos, legales e ilegales«, comenta De Echave. «Hemos visto en muchos casos que estas megaobras de infraestructura terminan beneficiando a operadores ilegales, como fue el caso de la vía Interoceánica Sur», agrega.

Pedro Tipula, geógrafo y coordinador del Sistema de Información sobre Comunidades Campesinas del Perú (SICCAM) del Instituto del Bien Común, conoce muy bien la ruta que podría tomar el tren en su paso por Ucayali. Cuando se anunció la construcción de una carretera que uniría Pucallpa, en Perú, con Cruzeiro do Sul, en Brasil, Tipula analizó tres rutas probables que atravesarían esa vía y en «cualquiera de los casos iba a afectar áreas naturales protegidas, territorios de comunidades nativas y territorios para pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial«.

La carretera no se ha construido, pero la posibilidad de que el tren tome una de las rutas propuestas para la vía terrestre enciende nuevamente las alarmas sobre los daños ambientales y sociales que ocasionaría un trazo que divida esa parte de la Amazonía peruana. Tipula explica que una vía que atraviesa una zona no intervenida va a generar impacto no solo en el trazo de esa vía, sino en el área de influencia que va a tener esa carretera o tren.

Posible posible ruta que seguiría el tren bioceánico en su paso por Perú y Brasil. Fuente: Plan Nacional de Desarrollo Ferroviario 2024-2025 de Brasil

“Sabemos el impacto que una vía ha tenido en otras zonas de la Amazonía. Si vemos en un mapa las comunidades y las áreas que afectará, está, por ejemplo, la Reserva Indígena Isconagua, el Parque Nacional Sierra del Divisor, la red hídrica del Abujao”, comenta Tipula. La carretera Interoceánica Sur, en Madre de Dios es un ejemplo de los impactos de construir una vía que cruza la Amazonía. Como muchos expertos señalan, la construcción de esta ruta abrió el camino para lo que hoy es La Pampa, una zona tomada por la minería ilegal y el crimen organizado.

Raquel Neyra, investigadora en conflictos socioambientales, violencia y colonialidad en el Perú del Instituto de la Naturaleza, Tierra y Energía (INTE-PUCP), también considera que la construcción de un tren en plena Amazonía “significara un daño medioambiental colosal, porque no solamente será el trazo de la vía férrea, sino que habrá un desarrollo paralelo de ciudades, asentamientos, comercio y rutas para trasladar el mineral de las diferentes minas”.

Hasta ahora tenemos en Perú, vías férreas que recorren centenares de kilómetros en zonas muy abiertas, que son los Andes, dice Neyra, pero ¿cómo será en la Amazonía?, se pregunta. “Una infraestructura como esta definitivamente tendrá un impacto, puede cambiar más la vida de las poblaciones indígenas, incluso algunos pueblos pueden desaparecer, porque este tren atravesará zonas socialmente complicadas, donde viven pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial”.

David Salisbury, del departamento de Geografía, Medio Ambiente y Sostenibilidad de la Universidad de Richmond, en Estados Unidos, ha analizado los riesgos de que una carretera o tren que cruce la zona de Sierra del Divisor, en Ucayali, «donde hay dos parques nacionales, uno por el lado de Perú, y otro, casi con el mismo nombre, por el lado de Brasil». «La verdad es que hay muchos desafíos e impactos para esta iniciativa. En Sierra del Divisor, estamos hablando de grandes impactos«.

La ruta que atraviesa Ucayali en Perú podría afectar el Parque Nacional Sierra del Divisor. Foto: SPDA

Salisbury menciona que el Parque Nacional Sierra del Divisor «es una zona con una riqueza impresionante de diversidad ecológica, con especies que solo existen en esa zona y con presencia de pueblos en contacto inicial y aislamiento voluntario«. El investigador también señala que en esa ruta «hay comunidades indígenas que han sufrido impactos importantes por los caminos forestales que han llevado, por el lado de Perú, a la presencia de narcotraficantes y de cultivos ilegales de hoja de coca«.

Salisbury se pregunta cómo se controlará la apertura del bosque. “¿Se pondrá militares para que no entren los cocaleros a aprovechar esa zona?” En ese sentido, el investigador menciona que con la construcción del tren se abrirá el acceso a extractores informales de oro, a cocaleros, a madereros ilegales, a los narcotraficantes que “podrán trasladar los insumos de un lado al otro. Y eso ya está pasando, solamente se va a dinamizar y aumentar el impacto”.

«Un tren requiere una conexión lineal que presenta muchos impactos, incluso en términos de los seres humanos, ¿cómo se controlará que no haya invasiones por esas zonas? Porque en el momento en que se habla de una conexión terrestre, hay invasiones de especuladores de tierra que quieren aprovecharse de la posible llegada de vías de conexión», argumenta Salisbury.

Para el investigador, en el caso de concretarse el tren bioceánico, sería conveniente, en términos de impactos ambientales y culturales, que se siga el trazado de la carretera Interoceánica Sur, que ya existe como carretera. Considera que se debe analizar si se requiere realmente contar con otra conexión adicional a la ya existente Interoceánica Sur.

Uno de los temores es que las economías ilegales se instalen por la ruta que atravesaría el tren, algo que ya ha ocurrido en La Pampa, Madre de Dios, donde la minería ilegal se expandió tras la construcción de la carretera Interoceánica. Foto: Max Cabello/Mongabay Latam

Consultado sobre este tema, el Gobierno Regional de Ucayali respondió a Mongabay Latam que actualmente «impulsa la agenda de integración amazónica y la mejora de la conectividad con Brasil». Sin embargo, sobre el proyecto del Tren Bioceánico dijo que «se encuentra en una etapa preliminar. No existe trazo definitivo aprobado, ingeniería de detalle validada, Estudio de Impacto Ambiental ni modelo financiero estructurado».

«En junio de 2025 se informó públicamente que el proceso se encuentra en fase de preparación de términos de referencia y estudios de preinversión, con un horizonte multianual. La definición técnica corresponde al Ministerio de Transportes y Comunicaciones y su desarrollo dependerá de la viabilidad técnica, ambiental, social y fiscal que determinen los estudios correspondientes», explicó en las respuestas escritas enviadas a Mongabay Latam.

El Gobierno Regional de Ucayali también comentó que en agosto de 2025 se realizó una reunión interregional para fortalecer el eje amazónico y, en setiembre del mismo año, «se oficializó en Brasilia la creación del Comité Centro de Integración Perú–Brasil, que incorpora a Ucayali y Acre como actores estratégicos dentro del Corredor Centro». No obstante, reafirmó que «no existe una ruta definitiva aprobada» y que «de manera referencial, se ha planteado el eje Chancay–Ucayali–Acre, con Pucallpa como nodo logístico dentro del Corredor Centro».

Consultado sobre el tema, el Ministerio de Transportes y Comunicaciones no respondió a las consultas que realizó Mongabay Latam.

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Una mirada política del tren bioceánico

Para el analista Roberto Espinoza, especialista en temas indígenas, el tren bioceánico forma parte del programa denominado Conexión Sur, que propone construir varios corredores entre los países de América del Sur. «Esto ha sido estudiado antes con la IIRSA [Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Suramericana], hace 15 años. En ese momento IIRSA estaba ligado a Odebrecht, que terminó en [investigaciones por sospechas de] corrupción. Sería el colmo que después de los impactos ambientales y sociales que generó IIRSA 1, ahora con IIRSA 2 volvamos a caer en lo mismo», comenta Espinoza sobre la construcción de la carretera Interoceánica Sur, que formaba parte de un primer plan de conexión en toda Sudamérica.

Esta via fue ejecutada por la empresa brasileña Odebrecht, implicada en un gran caso global de corrupción que en Perú involucró a varios presidentes. A Espinoza también le preocupa la criminalidad, el narcotráfico y la minería de oro en la Amazonía y que podría aumentar en las zonas por donde cruce el tren.

Tras la inauguración del megapuerto de Chancay aumentó la posibilidad de que se construya el Tren Bioceánico. Foto: Agencia Andina

Alberto Zamora, de Latinoamérica Sustentable (LAS), analiza la creciente disputa entre China y Estados Unidos por el territorio Latinoamericano. «Las empresas chinas no han dejado de crecer en la cantidad de proyectos que tienen a cargo» en los países de América Latina.

«El énfasis se sigue dado en infraestructura de todo tipo, portuaria, carretera, ferroviarias,  puentes. También fuentes de energía renovable convencional como la hidráulica, pero también no convencional, como la solar y eólica, y la construcción misma de redes de transmisión de energía de ultra alto voltaje que están haciendo en Brasil y en Chile», comenta en relación a algunos de los proyectos de infraestructura que maneja China en Sudamérica.

Marco Antonio Gandarillas, también de Latinoamérica Sustentable (LAS), agrega que «hay muchos incentivos para que China siga invirtiendo y ganando terreno en proyectos de esa envergadura». «A China le interesan las inversiones en América Latina por la extracción de minerales clave como cobre y litio, por tanto, China se está asegurando el abastecimiento de estos minerales».

José de Echave, de CooperAcción, agrega que «en el ámbito geopolítico, China tiene cada vez más inversiones en Perú, en general en Sudamérica, es aliada de Brasil y de todos los países del Brics —Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica—, pero Estados Unidos ahora ha entrado a reclamar ‘su espacio’». En ese escenario, dice De Echave, frente a los intereses de Estados Unidos, Perú se va a convertir en un centro de debate.

*Imagen principal: una de las rutas propuestas para el Tren Bioceánico atravesaría la selva de Ucayali, en Perú. Foto: Sebastián Castañeda/Mongabay Latam

Nota del editor: a pedido del entrevistado, el 26 de febrero de 2026 se editó una de las declaraciones de Alberto Zamora.

Las rutas del tren bioceánico: expertos advierten posibles impactos de la megaobra que cruzará la Amazonía

Nohora Alejandra Quiguantar: la mujer pasto que convirtió la búsqueda de justicia para su abuela en una carrera científica

 

  • La lideresa indígena y bióloga se convirtió en una de las científicas indígenas de América Latina en ocupar espacios para que los conocimientos ancestrales de su comunidad en Nariño sean reconocidos y valorados por la academia.
  • La abuela de Quiguantar, asesinada y torturada, fue una lideresa y defensora del territorio de su pueblo en Nariño, en el suroeste de Colombia.
  • La investigación de esta científica documentó conocimientos sobre plantas medicinales y alertó sobre la desaparición de saberes conservados históricamente por abuelas y parteras.
  • Hoy lleva la agenda de mujeres indígenas y la defensa del conocimiento tradicional a escenarios científicos y climáticos internacionales.

 

A Nohora Alejandra Quiguantar, indígena pasto, no le contaron de inmediato que a su abuela María Quiguantar la habían torturado y asesinado. Era 17 de febrero de 2002. Había regresado del colegio más tarde de lo habitual, en el resguardo indígena Mallamues, en Nariño, en el suroeste de Colombia. Tal vez se quedó jugando o recogiendo moras en el camino; no lo recuerda con claridad. De ese día le quedaron apenas fragmentos: la casa llena de gente, el murmullo espeso de la comunidad, los rostros tensos y ese silencio extraño del miedo cuando todavía no se entiende del todo la tragedia, pero ya se siente en el cuerpo.

María Quiguantar no era solo su abuela. Era partera, médica tradicional y lideresa de un proceso de recuperación de tierras que colonos, terratenientes y miembros de la Iglesia Católica les habían arrebatado a decenas de familias indígenas en Nariño. Su asesinato condenó a la familia al desplazamiento. Pero antes de la violencia, también había sembrado una herencia más profunda: la chagra -huerta-, las plantas medicinales y la certeza de que la salud nace de la relación con la tierra.

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Fue allí, junto a ella, donde Nohora Alejandra Quiguantar aprendió el poder de las mujeres indígenas en el cuidado y la sanación. Vio a su abuela curar enfermedades con lo que la tierra daba e incluso asistir el parto de una de sus hermanas. Ese saber sembrado en la infancia, la llevó años después a convertirse en una de las pocas científicas indígenas de América Latina con voz en escenarios de Naciones Unidas y en cumbres como la Conferencia de las Partes de la Convención Marco para el Cambio Climático. Esta es su historia.

El asesinato de su abuela, María Quiguantar, terminó de empujar a Quiguantar. “Quería buscar justicia por lo de mi abuela. Para eso tenía que acceder a información y la información estaba en la escuela”, afirma. Foto: cortesía Ricardo Vejarano/Vorágine

El color de las hojas

Nohora Alejandra Quiguantar creció entre las montañas de Nariño, en una zona que colinda con el Pacífico y el Amazonas. La escuela quedaba a dos kilómetros de su casa, pero el trayecto casi nunca era directo: se detenía a trepar árboles, a mirar hojas, a preguntarse por qué unas eran verdes y otras rojizas. La curiosidad empezó así, caminando. En casa, un pequeño espacio de barro y de una sola habitación donde vivía con su mamá, su abuela y sus hermanas, encontró sus primeras respuestas. “Mi mamá fue mi primera maestra de biología”, dice a  Mongabay Latam y Vorágine para el especial Científicas Indígenas.

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Su madre, Lupe Quiguantar, le enseñó que la ciencia también estaba en la chagra: en la sopa de quinoa, en el maíz, el trigo, los tubérculos y las plantas medicinales que sostenían la vida familiar. Su abuela le dejó la selección de semillas, el trabajo de huerta y la defensa del territorio. Su familia ha sido un matriarcado y el cuidado, en su comunidad, también ha sido una cuestión de mujeres. De ellas aprendió no solo a curar, sino a liderar y desafiar el destino que parecía escrito para ella: ser esposa y madre.

El asesinato de María Quiguantar terminó de empujar esa decisión. “Quería buscar justicia por lo de mi abuela. Para eso tenía que acceder a información y la información estaba en la escuela”, afirma. Quiso ser abogada o médica, pero las brechas de la educación que recibió en el resguardo le cerraron esas puertas y eligió biología. Fue la primera profesional de su familia materna y una de las pocas mujeres de su generación en llegar a la universidad. A la Universidad del Quindío.

Allí, Nohora Alejandra Quiguantar por fin encontró la respuesta a por qué las hojas de los árboles que la vieron crecer tenían colores distintos. Pero la academia también fue otro escenario de disputa. Era la única indígena en su clase. A los prejuicios se sumaba la ausencia de profesores indígenas y de espacios donde los sistemas de conocimiento de comunidades como la suya dialogaran en igualdad con la ciencia occidental.

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De esa incomodidad nació el primer cabildo indígena universitario, un organismo estudiantil para reconocer y garantizar los derechos de los pueblos originarios. Por ejemplo, sus lenguas, creencias y prácticas. Sin embargo, las tensiones continuaron, especialmente cuando llegó el momento de su tesis de grado. Para ella, las plantas no eran únicamente materia, también eran memoria, protección y espiritualidad. Sus profesores, sin embargo, veían esas ideas como algo ajeno al método científico. Sus resultados no eran considerados datos y, por eso, eran invalidados.

“Mi mamá fue mi primera maestra de biología”, dice Quiguantar. Foto: cortesía Ricardo Vejarano/Vorágine

El legado de las abuelas

Pese a la resistencia, Quiguantar decidió cambiar las reglas. Implementó una metodología comunitaria y colectiva, se deshizo de la rigidez del lenguaje académico y empezó a narrar la historia de sus antepasadas a través de las plantas y de los usos que les habían dado durante generaciones.

En mingas alrededor de la tulpa -el espacio de encuentro de su resguardo- habló con madres, mujeres líderes, parteras, docentes y taitas que identificaron 90 plantas medicinales. Las organizó en categorías: espirituales y protectoras, curativas, tintóreas y usadas en la partería. Guante blanco como insecticida; jujún para el dolor de estómago y para “sacar el frío”; culantrillo para los trastornos menstruales. Ese fue su trabajo de grado al que tituló: “Plantas medicinales utilizadas en el resguardo indígena de Muellamués, pueblo de los pastos”.

Desde el inicio supo que esa investigación no era solo una tesis, sino una forma de sostener una memoria sagrada que estaba desapareciendo. El cambio climático había hecho más difícil encontrar algunas plantas. Muchos jóvenes se habían ido del resguardo y quienes guardaban ese conocimiento estaban muriendo. “Mi trabajo de investigación no lo estaba haciendo para la universidad, sino para la gente”, dice. A pesar de la resistencia frente a su metodología, se graduó como bióloga, demostrando que el conocimiento heredado de su comunidad también podía reclamar su lugar en la ciencia.

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Su cercanía con la Amazonía la llevó a indagar en la necesidad de políticas públicas que protejan los conocimientos tradicionales de esa zona y el rol de los sabedores tradicionales en espacios académicos. Ese reclamo terminó plasmado en un artículo que hace parte del libro “Evaluación rápida de la diversidad biológica y servicios ecosistémicos de la cuenca/región amazónica”, publicado por la Universidad Javeriana. Fueron 19 los casos de estudio que le permitieron a ella, junto a otros colegas, abordar el papel de las mujeres en la transmisión de conocimiento, los modelos de gestión de la biodiversidad y la bioeconomía.

Su trayectoria la llevó a retornar a su territorio, ser parte del Panel Científico por la Amazonía, una iniciativa regional para evaluar el estado de los ecosistemas amazónicos y proponer soluciones sostenibles, y a llegar a más de 200 jóvenes en América Latina mediante talleres que ella lideró. Su objetivo es construir un manifiesto colectivo sobre los problemas de las comunidades amazónicas, la tenencia de tierras y el rol de las juventudes en la preservación de la selva.

La investigación de la colombiana Nohora Quiguantar documentó conocimientos sobre plantas medicinales y alertó sobre la desaparición de saberes conservados históricamente por abuelas y parteras. Foto: cortesía Ricardo Vejarano/Vorágine

Descolonizar el conocimiento

Crisseyda Roman conoció a Nohora Alejandra Quiguantar en septiembre de 2024,  durante una cumbre de cambio climático en Nueva York. Entre los asistentes había dos grupos, recuerda: los que dominaban el inglés y los que no. Ambas estaban en el segundo y se volvieron cercanas. “Nohora tiene esa habilidad para conectar a pesar de las barreras lingüísticas. Me decía: ‘Yo no entiendo nada, pero estoy allí, y quiero entender’”.

Si acceder a investigaciones científicas ya era difícil desde su resguardo, el idioma levantaba otra frontera. La mayoría de los textos estaban en inglés, un idioma distante de su experiencia como mujer indígena de un pueblo que, hasta hace apenas diez años, creía extinta su lengua ancestral, el pastos, y que hoy solo unos pocos preservan.

También faltaban referentes: quienes habían trabajado metodologías similares a las que ella buscaba aplicar escribían en otros idiomas o circulaban poco en los espacios académicos tradicionales. “Busqué muchos referentes de las epistemologías del sur [la rama de la filosofía que estudia cómo se construye, valida y limita el conocimiento]. No eran tan mencionados, pero ya de una u otra manera venían trabajando ciertos temas”, dice a Mongabay Latam y Vorágine.

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Esa búsqueda la llevó también a enfrentarse a lo que llama extractivismo científico: investigaciones que llegan a los resguardos, toman conocimiento y nunca regresan. Las comunidades no saben qué pasó con su participación, dónde se publicó o para qué sirvió. Quiguantar se opone a esa lógica. Por eso insistió en una ciencia que devolviera algo a su gente.

Con la promesa de retornar lo investigado, pudo confirmar que eran las abuelas quienes guardaban la mayor parte del conocimiento sobre plantas medicinales y que las parteras ocupaban un lugar central en ese saber hoy en riesgo de desaparecer. “Estos sistemas tienen que aterrizar en los espacios de toma de decisiones que tienen los gobiernos para que así puedan responder a las necesidades más cercanas que tienen los pueblos indígenas. Que se reconozca su trabajo desde otras miradas”, explica.

Quiguantar todavía nota la cara de asombro de quienes escuchan que es científica e indígena. Ese debate, insiste, no está en si los pueblos originarios pueden hacer ciencia, sino en que todavía no se les reconoce plenamente como expertos.

Llevar el territorio

Nohora Alejandra Quiguantar ya rompió varios precedentes en su familia: construir un hogar en el lugar del que fue desplazada tras la muerte de su abuela, estudiar, y ocupar espacios donde antes no había mujeres como ella. “A nosotras nos han enmarcado en unos roles de reproducción y cuidado. Cuando iba a empezar la carrera, los comentarios eran que era una pérdida de tiempo, que ya tenía edad para casarme o mantener un marido”, cuenta.

Científicas indígenas es un especial de Mongabay Latam que ahonda en las historias de seis mujeres que rompen moldes y llevan el conocimiento ancestral a la academia. Ilustración: Juan Pablo Dellacha

Roto ese molde, su camino científico se convirtió, también, en conocimiento reconocido por aquello que su abuela María y su madre Lupe le enseñaron desde niña. Llevarlo a escenarios donde ese saber no era considerado ciencia. Eso le ha abierto las puertas a paneles científicos en la Amazonía, a la Cumbre de Clima de Nueva York, a ser integrante de la Coalición de Acción Feminista por la Justicia Climática de ONU Mujeres, a coordinar talleres en la COP30 en Belém, Brasil, y a crear Tejiendo Pensamiento. En esta organización, que busca empoderar a las mujeres y niñas en la conservación de ecosistemas, sigue haciendo lo mismo que aprendió en la chagra: escuchar, cuidar y defender el territorio.

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Su amiga Julie Topf dice que ha conocido Colombia a través de sus relatos: las montañas, el páramo, la biodiversidad y la riqueza de las comunidades indígenas de las que, casi siempre, Nohora Alejandra Quiguantar es la única representante en la mesa. “Gran parte de nuestra sociedad todavía está caminando y entendiendo el trabajo de los pueblos indígenas”, dice  Topf.

Un último reto, por ahora, mora en su comunidad. Los cargos de liderazgo suelen estar reservados para personas casadas y, hasta hoy, no ha habido ninguna mujer liderando las autoridades del resguardo. Incluso quienes se postulan, difícilmente son elegidas. Señalar esas desigualdades le ha costado distancias y cuestionamientos profundos dentro de su propio pueblo, pero también se ha convertido en parte de su propósito.

Todavía cuando alguien se sorprende de que una mujer indígena sea científica, recuerda que su primer laboratorio no fue una universidad, sino la chagra de su abuela. Allí aprendió que la ciencia también se siembra, se hereda y se cuida.

El asesinato de María Quiguantar sigue impune.

*Imagen principal: Nohora Alejandra Quiguantar, lideresa indígena y bióloga, forjó una carrera científica en Colombia y el mundo. Foto: cortesía Ricardo Vejarano/Vorágine

Edición: Michelle Carrere y Emilia Delfino 

Nohora Alejandra Quiguantar: la mujer pasto que convirtió la búsqueda de justicia para su abuela en una carrera científica

Marisel Mamani: la científica aymara que busca reducir el uso de agroquímicos en Bolivia



  • Es bioquímica y la primera mujer de su familia en llegar a la Universidad.
  • Tras vencer retos de idioma, cultura y duelos, hoy cursa un doctorado en Suecia, donde lidera un equipo de investigación que busca identificar la mayor colección de hongos Trichoderma de América Latina.
  • Su objetivo es generar controladores naturales de plagas agrícolas, para lo cual trabaja junto a productores cafetaleros de su país.
  • Mongabay Latam dialogó con Mamani, sus allegados y familiares para contar su apasionante historia en el especial Mujeres Indígenas Científicas.

 

“Mi bisabuela se casó muy joven. A los 14 años. Cuando todavía existían las haciendas en el Altiplano de La Paz. Un día se le escapó una oveja y el hacendado la empezó a golpear. Ella ya estaba embarazada de mi abuela”.

Marisel Mamani Mamani reconstruye el linaje de su familia materna desde el relato disperso de su abuela fallecida en 2025. En un idioma que entiende, pero no habla ——el aymara— alguna vez le preguntó dónde nació, pero la anciana no supo precisar. “Decía Altiplano norte. Decía Laja”, cuenta la nieta a Mongabay Latam para el especial Científicas Indígenas.

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Lo que sabe es que, tras el episodio de violencia por la oveja perdida, su bisabuelo escapó junto a su esposa, Lazaria, para que el patrón no le siga pegando. La pareja llegó a otra zona del Altiplano, cerca de Laja, a 35 kilómetros de La Paz. Allí nació la abuela de Marisel Mamami: Juana Quispe Pacheco.

En ese momento, años antes de la Revolución Agraria de 1953 —un decreto que devolvió a indígenas y campesinos territorios que estaban en manos de latifundistas— era difícil sobrevivir en la zona rural. Además, al abandonar la hacienda, los bisabuelos perdieron la posibilidad de acceder a un pedazo de tierra, como ocurrió tras la expulsión de los terratenientes. Por ello, cuando al hombre le ofrecieron trabajo de jardinero en la ciudad, no dudó en aceptar.

La familia llegó a Llojeta, en el oeste de La Paz. Por entonces, en los años 60, era un villorrio de terrenos baldíos asentados en la falda de un cerro apenas poblado por otros migrantes rurales. La madre de Marisel Mamami, Petrona, nació aquí.

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La Paz era como un anfiteatro gigante, en cuyo centro estaban los bancos, la sede de Gobierno, la diplomacia, los edificios de cristal. Hacia afuera, en los cerros o “graderías”, barrios populares que se fueron poblando de a poco. Migrantes aymaras. Obreros. Gente que vino de otras partes del país. Primero construyeron casuchas de ladrillo. Después, casas y edificios —también de ladrillo—que en vez de techos lucen terrazas para captar el sol que arde a 3600 metros de altura.

Marisel Mercedes Mamani Mamani nació en 1987 en Cotahuma, uno de estos barrios populares. En el mismo distrito donde vivió su abuela, Juana, y donde nació su madre. Ambas mujeres aymaras que vestían pollera ancha y de colores intensos, chaqueta estrecha, manta brillosa y sombrero bombín ladeado.

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En la década de 1980, la zona era un lugar aquejado por necesidades básicas, como la falta de agua potable, y muy golpeado por deslizamientos de tierra, como en 1996, cuando un alud enterró a muchos vecinos.

Pero lejos de evocar carencias y temores, Cotahuma es para la científica y sus dos hermanos vivos el lugar donde sus padres les dieron lo necesario para estudiar: una computadora cuando pocos accedían a ellas; un colegio privado cuando lo común era ir a escuelas públicas; un hogar donde no se vieron obligados a trabajar en la infancia pese a las necesidades. El lugar donde la madre rompió la tradición de tres generaciones: casarse antes de los 20 años. “Acá tú te dedicas a estudiar”, le dijo un día a su hija mayor.

Ni la bisabuela ni la abuela ni la madre de Mamani pudieron ir a la escuela. Hoy, ella cursa un doctorado en Biología de la Universidad Sueca de Ciencias Agrícolas (SLU, por su sigla en inglés), en Uppsala, Suecia.

La boliviana Marisel Mamani es bioquímica y la primera mujer de su familia en llegar a la Universidad. Foto: cortesía Marisel Mamani

De las leyes a la ciencia

A Mamani no le gustaba la ciencia. Prefería la historia. Quería ser abogada. En la adolescencia le juró a su maestra de Biología que nunca estudiaría nada que tuviera que ver con esa rama o con la química.

Al terminar el bachillerato, se aprestaba a inscribirse en la Facultad de Derecho, pero su padre y una amiga le cambiaron el destino. “Mujer y abogada. Esa combinación no funciona”, le dijo Eusebio.

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Una compañera le comentó que iba a estudiar Bioquímica y ella preguntó: “¿Qué hace una bioquímica?”. “Medicamentos”, respondió la joven. Ese día le avisó a su papá que estudiaría esa carrera.

Pero Mamani demoró tres años en ingresar a la Facultad de Ciencias Farmacéuticas y Bioquímicas de la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA). Al tercer intento fallido, tenía el argumento perfecto para irse a Derecho. Pero su padre no estaba dispuesto a desistir. Conversando con otros padres supo que se podía pedir la revisión de exámenes mediante una carta. Salió, pidió a alguien que la redactara y ordenó a su hija: “Agarre y firme esto”.

Él mismo llevó la carta y días después, cuando le dijeron que Mamani había aprobado, saltó de emoción. “La chica ha entrado a la universidad’, le dijo a su esposa por teléfono.

Marisel Mamani (derecha) luce un traje típico de su pueblo aymara. Foto: cortesía Marisel Mamani

Diagnosticar, curar o prevenir

“Ella era la cabecita de la familia. Siempre ha sido muy estudiosa”, cuenta su hermano Marcos. Y así fue en la Universidad. Sus docentes recuerdan que siempre obtenía buenas notas y que un tropiezo no era motivo para parar.

En tercer año de pregrado, su hermano menor de un año murió en un hospital público infantil de La Paz. Tiempo después, su hermana, de menos de dos años, también falleció con un cáncer en el ojo.

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Casi al terminar la carrera, empezó a trabajar con Helicobacter pylori, una bacteria silenciosa que, sin un tratamiento a tiempo “puede convertirse en un cáncer”. Hiperactiva como se define, un día se fue a un hospital público de gastroenterología y buscó al director: “¿Por qué una bacteria que no soporta el oxígeno puede sobrevivir? ¿En qué momento se contrae la enfermedad?”, preguntó.

La respuesta que le dio el médico hoy es su principal insumo de estudio. “La enfermedad entra por lo que comes”, le dijo. “Al tomate le ponen seis pesticidas, que no son otra cosa que compuestos químicos. Ahora, te pregunto: ¿tú qué quieres hacer? ¿Diagnosticar? ¿Quieres curar o quieres prevenir?”.

Mamani defendió una tesis sobre la aplicación de extractos vegetales para frenar el crecimiento de la bacteria Helicobacter pylori. “Su aporte más destacado fue demostrar que, a diferencia de los antibióticos tradicionales, los extractos de plantas que investigó lograban actuar directamente sobre el Helicobacter”, describe la también científica María Teresa Álvarez, tribunal de su defensa.

De la curiosidad al hallazgo

En la Alasita de 2013 —una tradición andina donde se compran bienes ansiados en miniatura— su padre compró tres títulos presagiando el destino de su primogénita: uno de Bioquímica, uno de maestría, otro de doctorado. Cuando ella le preguntó si sabía qué era eso, él le contestó: “No sé, pero dicen que es para irse del país”. También le dio una maleta en miniatura.

Al año siguiente de defender la licenciatura, Mamani sacó su primera maestría, en Ciencias Biológicas y Biomédicas. Logró destruir la pared celular de hongos dañinos para el mango y eliminar las larvas de la mosca de la fruta en el suelo. Este doble éxito, sin uso de pesticidas, fue decisivo para dedicar su carrera a prevenir problemas agrícolas usando biotecnología.

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Ese estudio la llevó a otra curiosidad. “Quería entender mejor la agronomía porque mi formación estaba orientada al diagnóstico clínico en humanos, pero me di cuenta de que era más fácil prevenir que curar”, dice. Hizo una segunda maestría, en Ciencias Agrarias, con especialidad en Cambio Climático y Seguridad Alimentaria. Todavía debe defender este postgrado.

Científicas indígenas es un especial de Mongabay Latam que ahonda en las historias de seis mujeres que rompen moldes y llevan el conocimiento ancestral a la academia. Ilustración: Juan Pablo Dellacha

De los Andes a los montes escandinavos

A partir de ese momento, todo fue resultado de coincidencias y tragedias. Su padre padeció cinco ataques vasculares, que lo dejaron postrado. En el afán de ayudar económicamente, Mamani aceptó un contrato laboral como investigadora de la UMSA, a sabiendas de que eso no le permitiría estudiar un doctorado en el extranjero. En ese momento era lo que menos le importaba.

Al Instituto de Investigación llegó una beca de doctorado de la cooperación sueca y el perfil de Mamani era el único que aplicaba. Con el riesgo de perderla, Carla Crespo —mentora y directora de la institución— le dijo que postule. Cuando la aceptaron, se tuvo que encontrar un artículo en el reglamento para que pudiera viajar. El trámite de visa europea fue otro periplo. De hecho, se la aprobaron el día que Eusebio Mamani, su padre, murió.

En octubre de 2023, Mamani partió a la Universidad Sueca de Ciencias Agrícolas, en Uppsala, a 80 kilómetros al noroeste de Estocolmo. Con apenas algo de dominio en inglés, se apoyó en sus compañeros y docentes para poder seguir las clases. Escuchaba canciones, miraba videos. Hace poco publicó un estudio en ese idioma sobre la diversidad de Trichoderma en la Amazonía boliviana y su potencial para el control de enfermedades del café, un proyecto en el cual aún trabaja.

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Durante la pandemia por Covid-19, Mamani había perdido a otro hermano tras un accidente de tránsito, por falta de espacio en hospitales. Seis meses después del deceso de su papá, falleció su madre, mientras ella estaba en Suecia.

Cuando volvió a Bolivia para el entierro, le dijo a sus hermanos y a su supervisora, la también científica Carla Crespo, que dejaría el doctorado. Al volver a Suecia para despedirse, su supervisor, que es de nacionalidad india, “un hombre poco amable en los gestos”, la abrazó y le dijo: “Todo va a estar bien”.

Su objetivo es generar controladores naturales de plagas agrícolas, para lo cual trabaja junto a productores cafetaleros de su país. Foto: cortesía Marisel Mamani

“Raza de bronce”

Uppsala — ciudad universitaria de frío intenso y pocos días de luz en el verano— es hoy el lugar donde Mamini se siente segura y donde aprendió a convivir en medio de una cultura muy distinta a la suya.

Con nostalgia dice que pronto debe volver al país para continuar su proyecto de investigación, que tiene varias fases. A la larga, busca ayudar a reducir el uso de agroquímicos en Bolivia, cuya tasa per cápita está entre las más altas del continente, según datos de Productividad Biósfera Medio Ambiente (Probioma). La organización sostiene que en los últimos 20 años, se incrementó el uso de estas sustancias hasta en un 169 % por hectárea.

Pero todo esto comenzó en 2021, cuando se recolectó 441 cepas del hongo Trichoderma, en Caranavi, un municipio cafetalero a 162 kilómetros de La Paz. Gracias al doctorado de Mamani, ha sido posible identificarlos o “ponerles nombre y apellido” a través de un código de barras de ADN, explica su supervisora.

De esa cifra, “41 cepas no corresponden a géneros ni especies descritas en ningún lugar del mundo”, explica Carla Crespo, «lo que significa que Bolivia tendría la colección más grande de Trichodermas de América Latina».

Pero el aporte de Mamani y su equipo va más allá de la ciencia, impacta en el trabajo de productores de café en los Yungas de La Paz, con quienes fue tomando confianza gracias a que los une la misma cultura. “Ellos me hablan de los rituales y yo los respeto. La ciencia no puede estar separada de la parte ancestral”, dice la científica y cuenta que en su casa todavía se siguen tradiciones milenarias para “despachar” almas o darles el adiós desde la cosmovisión andina.

Quizá por eso cuando comenzó el proyecto, los productores de café la fueron identificando como la líder, investigadora principal del equipo. “Esa confianza le permitió seguir adelante. ‘Soy raza de bronce. Entonces, puedo y ellos también pueden”, le dijo a Crespo un día, en alusión al título de una novela boliviana que reflejaba la resistencia aymara frente a las adversidades. “Así ha ido trazándose un camino”, cuenta su colega.

*Imagen principal: tras vencer retos de idioma, cultura y duelos, Mamani cursa un doctorado en Suecia y busca identificar la mayor colección de hongos Trichoderma de América Latina. Foto: cortesía Marisel Mamani 

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