lunes, 6 de septiembre de 2021

MANIFIESTO DEL FRENTE POLITICO PLURINACIONAL DEL PERÙ TAWANTINSUYANO - FPPTA

TUPAK AMARU II Y EL HORIZONTE POLITICO INSURRECCIONAL EL SIGLO XXI

La realidad sociopolítica, económica por la que atraviesa el Perú Tawantinsuyano, y las

republiquetas Sudamericanas, territorio ancestral del Tawantinsuyu, víctimas del capitalismo salvaje y su

política neoliberal, impuesto en los llamados países del tercer mundo o en vías de desarrollo, que también

se encuentran en medio de conflictos sociopolíticos y económicos provocados por la política financiera del

FMI, que sus trasnacionales crean las más deshumanizadas imposiciones neoliberales que, día a día matan

a los seres humanos más desprotegidos por los gobiernos latinoamericanos, en particular en los países del

Ecuador chinchaysuyano, Perú Tawantinsuyano, Kollasuyu Marka-Bolivia, en las que también se

convulsionan las sociedades de la hoy llamada América del Sur. El mundo se encuentra en medio de

grandes conflagraciones bélicas, económicas y políticas que expresan la crisis del sistema capitalista

imperial, que azuza a los llamados países en vías de desarrollo, del ancestral territorio tawantinsuyano a

entrar en la crisis planetaria que de alguna manera impulsará la respuesta política, de manera particular

en el Perú Tawantinsuyano de hoy.

Esta realidad cruda es la continuidad del proceso colonizador de España y Portugal en territorio

tawantinsuyano y del aplastamiento de la gran civilización comunitaria de ayllus del Tawantinsuyu, desde

el año de 1524 que ingresa a depender de la corona Española hasta el 1821 y a partir de esta fecha de

dominación inglesa, francesa y otras de EUROPA y ASIA hasta el día de hoy. La invasión colonial española

que duro cerca de 300 años, fue el impulsor de un sistema de explotación esclavista y servil, que

desestructuro el sistema socioeconómico comunitario de reciprocidad con la imposición de las

encomiendas, obrajes, mitas y otras formas de explotación nacientes del seno del renacimiento

modernizante; sobre todo, la imposición de la propiedad privada, la anulación de la autodeterminación

comunitaria, con lo que se esclaviza y se somete servilmente al primer habitante constructor de grandes

civilizaciones regionales, que se desarrollaron dentro de los florecimientos culturales regionales (FCR), lo

que se conoce como los cuatro suyus.

La ocupación colonial no fue pacífica, mucho menos refleja el encuentro de dos culturas como lo

anunciaron los españoles y los hispanistas latinoamericanos en 1992. La experiencia guerrera y genocida

de los puka Kunkas, tuvo su inicio en 1532 con el genocidio del Inka Atawallpa y centenares de miles de

miles de kechuas asesinados en K`ahamarka-Cajamarca-Perú. Esta cruenta guerra emprendida por los

españoles tuvo su respuesta de parte de los mal llamados “Indios”. Así encontramos la resistencia de Juan

Santos Atahualpa, Kirkis, Rumi Ñawi, Manco Inka y de muchos otros pueblos alzados en armar (1532-

1780).

La gran insurgencia que hizo temblar a la corona española y sus esbirros en territorio

tawantinsuyano fue conducido por José Gabriel Kunturkanki Tupak Amaru Noguera, Micaela Bastidas,

Pedro Willka Apaza-el Puma Indomable y Julián Apaza Tupak Katari. Fue el 4 de noviembre de 1780, el

gran inicio de la insurrección político-militar y jurídico contra la inhumana y salvaje implantación de la

estructura socioeconómica y política virreinal, donde el virrey, los presidentes de audiencia, los frailes

inquisidores y el español en general maltrataban hasta la muerte a los mal llamados “Indios”, que

finalmente, Tupak Amaru II decide emprender la lucha por la reconstitución del Tawantinsuyu y la

expulsión de los españoles del territorio tawantinsuyano. En 1572, fue asesinado Felipe Tupak Amaru I,

por el virrey Francisco de Toledo, como advertencia a quienes tomaran el camino de la insurrección.


Muchos intelectuales europeos y latinoamericanos han dedicado su pluma a la gesta libertaria de

Tupak Amaru II, señalando que fue el primer grito de “independencia y emancipación” del Perú y América.

Considerando la época y el momento insurreccional, afirmamos que no fue guerra de “independencia y

emancipación” de América, pues, la insurrección contra España fue el grito libertario de los pueblos y

naciones del tawantinsuyu, por todo los sufrimientos que había provocado la angurria de los españoles,

de ahí que a nuestro entender, la “independencia y la emancipación” fue de los españoles americanos de

1821. Esta confusión lo provocaron los intelectuales mestizos para encontrar un indicador para la

afirmación de su identidad y de esta manera narrar una historia coherente a sus intereses y no del mal

llamado “Indios”.

Las jornadas de lucha del pueblo kechua, aymara y amazonense se concentra especialmente en el

Kollasuyu-Tawantinsuyano, en el K`osk`o-Capital milenaria de la civilización comunitaria de ayllus del

Tawantinsuyu y, se extendió a todos los pueblos de Surimana, Kanas, Sangarara, Hank`o Marka, Tinta,

Acos, Sicuani, Lampa, Azángaro y el Alto Perú, la hoy llamada Bolivia. La muerte heroica de Tupak Amaru

II, fue el 18 mayo de 1781 con lo que no terminó la insurgencia. Con la muerte heroica del Inka Tupak

Amaru II, se impulsó con mayor fuerza la resistencia y será continuado por Diego Cristóbal Tupak Amaru,

Pedro Willka Apaza, Andrés Mendiguren, Gregoria Apaza, Julián Apaza. Azángaro se constituyó en la II

capital del Tawantinsuyu, desde donde Diego Cristóbal Tupak Amaru y Pedro Willka Apaza-el Puma

Indomable condujeron la resistencia que duro hasta el año de 1783.

Esta insurrección gloriosa de los pueblos kechuas, aymaras y amazonenses del Tawantinsuyu,

inspiró la revolución de los hermanos Angulo, como de los que si emprendieron la guerra separatista de

los criollos y mestizos que continuaron la guerra contra España hasta la proclamación de la independencia

emancipadora de las republiquetas latino sudamericanas y de manera especial de Argentina, Chile y Perú

por José de San Martín y Venezuela, Colombia, Ecuador por Simón Bolívar. La batalla de Ayacucho del 9

de diciembre de 1824 sella la emancipación de los criollos y mestizos del Perú y Sudamérica. Es el inicio de

la colonización interna republicana que continuará sometiendo a los “Indios” con mayor crueldad que los

españoles, como se puede verificar en la hora presente.

Las condiciones críticas por la que atraviesa la América Latina, de manera particular el Perú

Tawantinsuyano, como consecuencia de la presencia colonizadora de los criollos y mestizos

implementadores del neocolonialismo, impulsada por las transnacionales y los nuevos imperialismos que

siguen con la explotación y el sojuzgamiento inhumano del pueblo y las naciones kechuas, aymaras y

amazonenses del Perú Tawantinsuyano. Es aquí desde donde se impulsa, la insurrección histórica, política

y jurídica, gracias al horizonte político militar que emprendiera Tupak Amaru II, en consecuencia se

convierte hoy en el horizonte político de los pueblos y naciones kechuas, aymaras y amazonenses de hoy,

con la finalidad de hacer realidad lo anunciado por los insurrectos de 1780-1783, es decir, la reconstitución

del tawantinsuyu y la expulsión de los españoles e inmigrantes del mundo que se adueñan de las riquezas

naturales del Perú tawantinsuyano.

El horizonte político, socioeconómico, cultural y jurídico que hoy los kechuas, aymaras y

amazonenses del Perú Tawantinsuyano es el de expulsar del gobierno a los colonizadores republicanos

neoliberales y reconstituir el Estado Confederado Plurinacional. Las condiciones vida en que vivimos los

herederos del gran Tawantinsuyu, sobre todo, el robo de nuestras riquezas naturales, que benefician

únicamente a las trasnacionales y a los pongos políticos gobernantes, que son la reencarnación de los

Pizarro, Almagro, Areche, Toledo, que no escatiman esfuerzos para seguir sojuzgando y

empobreciéndonos través de la explotación inhumana y del sufrimiento de los habitantes de la costa, la

sierra y la selva del Perú Tawantinsuyano. La convulsión política que se da en el Kollasuyu-Bolivia, en el

Chinchaysuyu-Tawantinsuyano del Ecuador y en algunas otras repúblicas de Sudamérica, son la expresión

de la maduración del horizonte político y jurídico que nos legó Tupak Amaru II, para nuestra definitiva

descolonización liberadora.

Los gobiernos republicanos que se instalaron a partir del 28 de julio de 1821, hasta hoy (2021) en

el poder colonial republicano, los criollos, mestizos e inmigrantes extranjeros celebrar sus 200 años de

“independencia-emancipadora”, pretendiendo involucrar en este acontecimiento del colonialismo

interno a los pueblos y naciones del Perú Tawantinsuyano, haciéndonos creer que los “indios” habían

ganado la libertad y la independencia; sin embargo, todo es falso y engañoso, por cuanto el kechua, el

aymara y el amazonenses de hoy día, siguen en las peores condiciones de vida a causa del colonialismo

interno republicano neoliberal, donde la sobrevivencia es mucho más cruel que el que impusieron por

los Españoles.


Las llamadas republicas no son más que el remedo de la república francesa, que nació en la

revolución de 1789; en consecuencia, son los impulsores de la explotación inhumana en el que conviven

los pueblos “indios” y criollos y mestizos, sibilinamente llamados “peruanos”. Los gobiernos republicanos

llegaron a empobrecernos a los pueblos y naciones del Perú- Tawantinsuyu, mediante la continuidad

colonial de los impuestos, la alcabala, la sobre explotación, la negación de nuestros derechos

fundamentales como seres humanos. La usurpación de las tierras comunitarias de producción continuó a

diestra y siniestra, despojando al kechua, al aymara y al amazonense sus tierras comunitarias, que provocó

en la década del 1920 y 30 la gran insurrección contra los gamonales y latifundistas, terminando en una

gran masacre en las región hoy conocida como el Sur Andino, la antigua región del Kollasuyu.

Así como en la época de la resistencia anticolonial española, el Kollasuyu fue el centro de la

resistencia y a pesar de las batallas perdidas, siempre estaba presente el mensaje de rebeldía de Tupak

Amaru II, que hoy se reconstituye en el HORIZONTE POLITICO INSURRECCIONAL, para convertir el siglo XXI

como el escenario de la insurrección histórica, política, socio-económica, jurídica, cultural y espiritual.

Horizonte político que nos permitirá reforzar y profundizar nuestras demandas a ser actores principales

en las decisiones políticas, esto significa que el kechua como pueblo mayoritario tiene la responsabilidad

histórica de conducir y hacer realidad el horizonte político diseñado por Tupak Amaru II, por Pedro Willka

Apaza-el Puma Indomable y Julián Apaza-Tupak Katari. Tres personalidades importantes representantes

de tres pueblos y naciones que enfrentaron al colonizador español y hoy para enfrentarnos a los gobiernos

neoliberales usurpadores del poder de los sojuzgados y sometidos tawantinsuyanos.

El Horizonte Político nos impone la responsabilidad de enfrentar a los colonizados colonizadores

mestizos, que pretenden perpetuarse en el poder del Estado republicano colonizador peruano neoliberal

y sudamericanos, por lo tanto, las organizaciones campesinas, obreras, sindicatos, federaciones y

cooperativas agrarias cooptadas por los partidos tradicionales de la derecha y la izquierda, tienen la

obligación de retomar a la lucha insurreccional del año de 1780 y, siendo un momento histórico para la

restauración de la organización política para el cumplimiento del legado de Tupak Amaru II, para poder

consolidar el horizonte político y ser protagonistas de la ideológico y política cósmica del Tawantinsuyu.

Es necesario fortalecer nuestro FRENTE POLÍTICO PLURINACIONAL DEL PERÚ TAWANTINSUYANO (FPPTA)

y de esta manera retomar la rueda de la historia tawantinsuyana y restablecer la sociedad comunitaria de

reciprocidad en sustitución del fracasado Estado-Nación republicana, aspirante a la sociedad socialista del

siglo XXI y el capitalista dependiente subdesarrollado.

ASWAN KARU LLAQTAMANTA PACHA, 4 DE NOVIEMBRE DE 2020

AURELIANO TURPO CHOQUEHUANCA

COORDINADOR DEL FPPTA


¡¡GLORIA ETERNA A TUPAK AMARU II, A PEDRO WILLKA APAZA-EL PUMA INDOMABLE Y A JULIAN


APAZA-TURPAK KATARI!!


¡¡LOS UNICOS CULPABLES SOMOS, TU (Areche) POR ESCLAVIZAR A MI PUEBLO Y YO POR PRETENDER


LIBERARLO!! TUPAK AMARUII, 1781


¡¡ NO NOS SOMETAMOS MAS AL GOBIERNO QUE TANTO DAÑO NOS HA HECHO!! PEDRO WILLKA APAZA,


1982,


¡¡VOLVERE Y SERE MILLONES!! TUPAK KATARI!! 1781

https://drive.google.com/file/d/16bGuOpGoCL8_EJd18PeV3sUZHUTBsl9W/view?fbclid=IwAR1I7FZbi3zZg8IxY0cYiJilM-GiVKN5BEu_vzqElF5HxJpcFEphBeQ7pz0

domingo, 5 de septiembre de 2021

Chren chren y cai cai filu (la serpiente positiva y la serpiente negativa) Cosmogonía mapuche

 

CHREN CHREN Y CAI CAI FILU
Nuestros ancestros ya sabían de la gran inundación ocurrida en el fin de la última era o periodo glacial (futa manguil), y sobre la muerte de muchas personas y extinción de plantas y animales, como la mega fauna hace 10.000 años aproximadamente.
Desde esos tiempos ubicamos a nuestro relato sagrado, mal llamado LEYENDA, Chren chren y cai cai filu (la serpiente positiva y la serpiente negativa)
Cosmogonía mapuche
Esto es lo que cuentan nuestros ancestros:
Chao antug (un ente positivo) miro un espacio único, plano, infinito como un círculo que llamó Nag Mapu al que dejó suspendido en el aire.
Luego buscó entre otras fuerzas superiores, que flotaban a la joven Huanguelen (estrella ente positivo) para que ocupara ese espacio.
La dejó en el Puel Mapu (el este), que es el lugar del inicio de la vida.
Desde allí Huanguelen comenzó a caminar y llegó muy cansada y transpirando hasta Picun Mapu (Norte).
Continuó avanzando y arribó a Ngulu Mapu (oeste) donde se detuvo a reposar.
Allí sus pies sangraron, pero debió seguir su viaje.
Casi sin fuerzas llegó al Huilli Mapu (Sur), donde orinó.
A pesar de sus dolores y agotamiento, Huanguelen prosiguió su trayecto hasta retornar al punto inicial.
Entonces, observó su recorrido y se maravilló:
Todo su sacrificio y cansancio se habían convertido en quebradas y montañas;
Sus lágrimas habían formado vertientes y su sangre había mutado en ríos y lagos;
Los árboles y el pasto habían crecido para que no le dolieran los pies.
Todo lo que había dejado Huanguelen en su sacrificada travesía estaba vivo y debía cuidarlo.
Entonces, Chao antug decidió enviarle un compañero, un joven llamado Luang (guanaco), enamorándose ambos.
Pero en el Nag Mapu había también fuerzas negativas y una de ellas se sintió atraída por Huanguelen.
Se convirtió en humano para acosarla, pero Luang se dio cuenta y le pidió a la joven que caminara tras él para protegerla.
Luangpeleó contra la fuerza negativa y ésta se escondió detrás de unas piedras, tomando su color y confundiéndose con ellas.
La fuerza negativa seguía persiguiendo a Huanguelen y un día que ésta le dijo que amaba a Luangy que con él poblaría la Tierra (mapu), se puso furiosa y transmuto en una culebra, Cai Cai.
La culebra le dijo a Huanguelen que, como no la había aceptado, destruiría todo su hermoso espacio.
Así, comenzó a hacer llover y a inundarlo todo.
Chao antug despertó entonces a la culebra Chren chren y ésta hizo crecer los cerros, esta culebra positiva trató de salvar también a la gente, animales, plantas:
Mientras más subían las aguas los cerros iban elevándose.
Finalmente, Chren chren venció a Cai Cai, pero ésta, antes de irse al Minche Mapu (Mundo de Abajo), maldijo a Luangdiciéndole que nunca permanecería junto a Huanguelen.
Se dice que desde el Minche Mapu esta fuerza negativa estará siempre mandando señales de su poder y destruyendo las cosas y a las personas.
Al bajar el agua solamente sobrevivieron 4 personas:
Dos ancianos mujer y hombre, y dos Jóvenes, una mujer y un hombre.
cushe y fucha-cume Pillig:
Anciana y Anciano que tienen un buen espíritu.
Ulcha Domo y hueche huenchru, cume Nehien:
Joven Mujer y Joven hombre que tienen buenas fuerzas o buenos alientos.
Aquí veremos con mucha más claridad porque en el mundo Mapuche no hay un creador superior, como existe en el cristianismo, es decir, no existe un Dios, Jehová, ni un Jesús o Cristo, etc.
Es nuestra fe que la forma en que están compuestos los roles de cada fuerza natural que nos sostienen son siempre pares y es por eso que cuando realizamos nuestra práctica de la Ceremonia nombramos a estas fuerzas naturales que son:
· Puel cuse-anciana del Este
· Puel Fucha-anciano del Este
· Puel ulcha Domo- mujer joven del Este y
· Puel hueche huenchru- hombre joven del Este
Son las fuerzas sostenedoras la columna de las familias del Pueblo Nación Mapuche.
En nuestra formación es muy importante el rol de nuestros Ancianos porque son ellos los que mantienen el conocimiento y la transmisión milenaria y son ellos los que nos van transmitiendo el valor y el sentido lógico que tenemos de ser mapuche.
Puel cuse:
Mujer anciana del Este- potestad ELCHEN.
Facultad:
Da la vida a la gente.
Representa a la Tierra Mapu.
Puel fucha:
Hombre anciano del Este- potestad Genechen.
Facultad:
administrador de la gente.
Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana.
Representa el Agua- co.
Puel ulcha Domo:
Mujer joven del Este- potestad El Mapun.
Facultad: da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno.
Representa el Aire- Nehien.
Puel hueche huenchru:
Hombre joven del Este- potestad Guen Mapun.
Facultad:
administrador y controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra, de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio.
Representa al Fuego- Quichral
Pero sólo a los dos jóvenes se les fue permitido procrear para volver ser el principio de la gente.
Y a los ancianos para alimentar el conocimiento y sabiduría a los jóvenes, así fue que surgió nuevamente la cultura mapuche.
Por último, Chao antug, para contrarrestar a Cai cai (mantener el equilibrio) y para que las generaciones pudieran multiplicarse, se quedó para cuidar el Nag Mapu de día, y a le dijo a su esposa Quillén(Luna), que los resguardara de noche.
Esto nos muestra la disputa de dos fuerzas, fuerza que en el concepto mapuche no necesariamente pueden representar el “Bien” y el “Mal”.
Lo concreto es que son dos fuerzas en oposición base del sustento del cosmos, fuerzas positivas y negativas.
No hay ninguna descripción de la foto disponible.



ANKA: ANKA VS 2 LIBERTARIOS (CONOCIMIENTO FILOSÓFICO) RIMAK LLACTA.

jueves, 2 de septiembre de 2021

Awatiñas - Jilata (Sub españo-aymara)

¿QUÉ ES EL AYNI? – EL SISTEMA DE RECIPROCIDAD ANDINO

 






Conociendo el Ayni

Este es el símbolo andino del “Templo de las Manos Cruzadas Kotosh” y tiene más de 4,000 años de antigüedad. Significa mucho para mí porque como enseñó el Hamawta Irpiri Carlos Milla este símbolo representa el “Ayni” es decir, la Reciprocidad y la Ayuda Mutua.

El Ayni fue un sistema de reciprocidad ampliamente practicado por los pueblos andinos y que alcanzó su condición de principio de estado durante el Tawantinsuyu de los Incas. El Ayni implica que quien necesita ayuda es asistido por los miembros del Ayllu, debiendo el beneficiado posteriormente retribuir asistiendo mutuamente cuando otro comunero lo necesite.

Ayni agricola
El ayni se practica en la siembra y cosecha de los alimentos en la cultura andina.

Ver también: ¿Que es vivir en comunidad?

El símbolo del Ayni

El icono de las manos cruzadas descubierto a principios de siglo, es el símbolo por excelencia del Ayllu de la comunidad humana basada en las formas de reciprocidad andina: Ayni, Mita, Minka y Wayka, y a través de ella representa los valores andinos del Khuyay (Amar), Munay (Querer) Yachay (Saber) y Llankay (Laborar).

Porque es a través de estos principios que nuestros antepasados construyeron su civilización, una civilización basada en el amor y la compasión (Khuyapayaq), y por esto decía el Inca Garcilaso que en el Tawantinsuyu no se conocieron pobres, ni niños abandonados, ni viudas desprotegidas, ni ancianos mendigos, pues todos fueron cuidados y asistidos por la comunidad (Ayllu).

Templo de las Manos Cruzadas en Kotosh – Símbolo del Ayni, la reciprocidad andina

Una cultura del “cuidado mutuo”

Nuestros antepasados construyeron una “cultura del cuidado” (Khuyapayaq Aylluchakuy) el cuidado de los unos a los otros, porque somos seres humanos comunitarios (Ayllu runa), en la medida en que cuidamos de los demás, a la vez nos integramos cuando cuidan de nosotros.

Este “cuidado mutuo” es el núcleo del Ayllu y está basado en el amor y sus infinitas bifurcaciones: compasión, cuidado, protección, seguridad, enseñanza, compartir, reciprocidad, laboriosidad, empatía. Pues quien ama cuida, y quien cuida practica una forma de compasión.

Ayni social
El ayni ademas de la reciprocidad también implica la practica de la cultura del “cuidado mutuo”.

El Ayni con la Madre Naturaleza

En la tradición de la Cosmovisión Andina, los seres humanos (Runakuna) somos parte de la Naturaleza y pertenecemos a ella y no al revés. Debido a que la cultura andina está centrada en la naturaleza, el Ayni solo puede comprenderse desde una relación profunda e íntima con la Madre Tierra.

Para los pueblos andinos la reciprocidad con la naturaleza es un deber moral, pues la Madre Tierra (Pachamama) es quien nos da la vida, los alimentos y la existencia. En consecuencia, debemos “devolver” a la tierra lo que es suyo y no depredar hasta agotar los recursos naturales. Todo lo que hemos de tomar, debemos devolverlo.

Si se rompe el vínculo de reciprocidad (Ayni) con la naturaleza, entonces el ser humano destruye su propio hábitat y atrae el hambre, la miseria y la tragedia a la comunidad humana (Runa Ayllu). Esta ética andina del cuidado a la naturaleza, solo puede nacer de quien ha aprendido a amar a todos los seres vivientes y a respetar toda forma de vida.

Es comprender que somos parte de una comunidad mayor, el Ayllu cósmico, pues todo está ligado e intimamente relacionado en esta “biosfera viviente” llamada Pachamama, todo tiene una causa anterior y una consecuencia posterior. Lo que le sucede a la montaña repercute en nosotros, si destruimos la naturaleza nos destruimos a nosotros mismos, porque nosotros somos naturaleza, somos vida colectiva (Kawsay).

El Ayni y los animales

La mejor forma de entender el Ayni es la relación entre los seres humanos y los animales. Para los pueblos andinos los animales no son “dominio” del hombre, sino sus compañeros de vida que existieron antes que los humanos y fueron muy importantes en nuestra cultura y cosmovisión, tal como lo demuestran los cementerios de animales encontrados en Moquegua, de la Cultura Chiribaya. Aquellos animales fueron enterrados con todos los honores, demostrando el amor que los antiguos andinos tenían por los animales.

El Ayni con todos los seres vivientes implica que ellos son de vital importancia para nuestra existencia y en reciprocidad debemos cuidar de ellos y no destruirlos ni asesinarlos sin causa. Incluso una pequeña hormiga o una abeja hace posible la existencia humana. El Ayni con los seres vivientes implica cuidarlos y amarlos como a nuestra existencia misma.

 

Evitando la monetización social y el consumismo.

Está claro que el dinero no jugaba ningún rol en este tipo de comunidad más que del mero valor de intercambio (Truqi). A diferencia de la sociedad actual que ha “monetizado” las relaciones sociales. Es decir, se “valoriza” a las personas según su posición social, rango, condición económica, laboral etc.

Esta monetización social de las relaciones de consumo ha destruido los verdaderos lazos y nexos entre los seres humanos. Cuando volvamos a tratar a las personas conforme a los dictados del corazón entonces volveremos a ser runas y la práctica del Ayni nos ayudará en este propósito. Esa es la misión, debemos volver a ser humanos, a ser comunidad. A ser runas y a ser Ayllu, a participar en la práctica de la reciprocidad y el cuidado mutuo. En el legado de nuestros antepasados está la puerta de retorno (Chakanakuy).


La derecha neoliberal y la izquierda colonial son una sola familia, ambos defienden el Colonialismo Interno.

  

Consejo Tupaq Katari Cptk

Que terrible problema de los acomplejados criollos y mestizos racistas que a toda costa quieren imponer su ideología política. Los neoliberales criollos y mestizos racistas de la derecha colonial te dicen que ustedes son serranos cholos e indios, nosotros generamos el desarrollo y la riqueza para acabar con la pobreza. Son 200 años que vienen repetiendo ese discurso politico y donde está esa riqueza y el tan mentado desarrollo económico del país???? Por su parte los criollos y mestizos racistas de la izquierda colonial, comunistas socialista, a los indios le dicen que ustedes son una clase no tienen los medios de producción, sino la burguesia, ustedes, solo tienen la fuerza de trabajo, son pobres y por tanto son proletarios. Ambas cuestiones ideológicas y políticas, expresan la defensa de los intereses y privilegios coloniales. La derecha neoliberal y la izquierda colonial son una sola familia, ambos defienden el Colonialismo Interno. Ahora bien, aquí sale la ideologia política de lucha anticolonial iniciada por TUPAQ AMARU Y MICAELA BASTIDAS, TUPAQ KATARI Y BARTOLINA SISA, TOMÁS KATARI Y KURUSA LLAWI y otros grandes líderes de lucha anticolonial, que te plantea. Los Aymaras Quechuas Amazónicos de la sociedad milenaria del Tawantinsuyu, no somos cholos, serranos ni indios, somos una civilizacion milenaria al igual que los alemanes, franceses, chinos, árabes, etc. Además que estamos en nuestro propio territorio. Por tanto, toda la riqueza de este territorio, como los recursos naturales, gas petróleo, oro, plata, litio y otros recursos naturales, como la flora y la fauna, son nuestros. Entonces, porque tenemos que ser pobres en un país rico???? Ahora que los Aymaras Quechuas Amazónicos hemos comenzado a tomar el Poder del Estado colonial, en honor a nuestros grandes lideres de lucha anticolonial, tenemos que prepararnos para no dejar el Poder, sino, mantener en nuestras manos para siempre!!!! JALLALLA TUPAQ AMARU Y TUPAQ KATARI!!!!

Exploracion cueva de los tayos ecuador nuevas evidencias

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